Квакерами называют участников христианского движения, возникшего в Англии в середине XVII века. Официальное самоназвание — «Религиозное общество Друзей» или просто «Друзья». Это название восходит к словам Господа Иисуса в Евангелии от Иоанна: «Вы Мои друзья, если делаете то, что Я заповедую вам» (Ин. 15:14).
За три с половиной столетия квакеры оставили заметный след в истории: они стояли у истоков борьбы с рабством, реформы тюрем и многих благотворительных начинаний, а их честность в делах вошла в поговорку.
Джордж Фокс и начало движения
Основателем движения считается Джордж Фокс (George Fox, 1624–1691), сын ткача из английской деревни в центральной части Англии. Его обширное знание Писания было результатом не академического богословия, а личного интенсивного изучения Библии и духовного поиска. С юности Джордж отличался серьёзностью и искал ответы на духовные вопросы, но беседы со священниками официальной церкви Англии не приносили ему удовлетворения. В 1647 году, в возрасте двадцати трёх лет, он пережил духовный поворот, осознав, что Христос Иисус может внутренне отвечать на вопросы тех, кто ищет Его с открытым сердцем.
С этого времени Фокс начал путешествовать по Англии с проповедями. Он учил, что живой Христос может непосредственно говорить к сердцу человека и что подлинная вера не сводится к внешним обрядам и посещению церковных зданий, которые он подчёркнуто называл «домами с колокольнями». Такая проповедь находила отклик прежде всего у простых людей, разочарованных в формальной религиозности того времени.
К началу 1650-х годов вокруг Джорджа Фокса сложилось быстро растущее движение. Он считал себя пророком, глашатаем, который обличает мёртвые догматические формы и религиозные структуры и призывает верующих к живому общению с Христом. Его целью, как и в случае со многими другими реформаторами, было воссоздание подлинного апостольского христианства, согласно тому, как он его видел.
Квакеры традиционно считают датой рождения их движения 1652 год, когда у холма Пендл-Хилл на севере Англии Фокс пережил видение «великого народа, который предстоит собрать». Фокс и его последователи назвали себя «Друзьями», «Друзьями истины» и «детьми света», позже появилось название «Религиозное общество Друзей» (Religious Society of Friends).
Слово «квакер» (от англ. quake — трястись, дрожать) изначально было насмешливым прозвищем. По воспоминаниям самого Фокса, в 1650 году во время судебного процесса над ним за богохульство он призвал судей «трепетать перед словом Господа». В ответ на это судья язвительно назвал его сторонников квакерами, «трясунами». Также это прозвище связывают с тем, что участники собраний порой дрожали от глубокого внутреннего переживания, исходящего от Духа. Прозвище «квакеры» закрепилось в истории, и со временем его перестали воспринимать как оскорбление.
Особенности веры и практики
Центральное понятие квакерского учения — «внутренний свет» (the Inner Light). Бог даёт внутреннее свидетельство каждому человеку, и Христос может непосредственно, без посредников, наставлять верующего. Библейским основанием квакеры считают слова из Евангелия от Иоанна об истинном свете, «который освещает каждого человека» (Ин. 1:9). Из этого убеждения вытекает и их понимание спасения — как непосредственного переживания общения с Богом, доступного каждому через внутренний свет.
Наиболее полно это учение изложил шотландский квакер Роберт Баркли в труде «Апология истинной христианской теологии» (латинское издание — 1676, английское — 1678) — первом систематическом изложении вероучения «Друзей». Баркли верил в богодухновенность Писания, но при этом отводил ему подчинённое место: он называл его вторичным правилом, подчинённым Духу, тогда как высшим и первичным правилом веры считал непосредственное водительство Духа — внутренний свет.
Христианская жизнь квакеров имеет несколько отличительных черт. Некоторые из них принято называть «свидетельствами» (testimonies).
Простота. Простота среди квакеров касалась одежды, владения вещами, использования времени и денег, а также речи и стиля общения. Ранние квакеры отказывались от украшений, кружев, лент, париков и ярких цветов, считая всё это проявлением суетности и гордости; одевались добротно, но подчёркнуто просто, обычно в серые, коричневые и чёрные тона.
Одежда сделала квакеров узнаваемыми на улице с первого взгляда — отчасти поэтому их сегодня иногда путают с амишами, которые похожую практику сохранили до наших дней. В основной части движения многие аспекты простоты постепенно вышли из употребления во второй половине XIX века.
Мир. В 1661 году квакеры подали английскому королю Карлу II декларацию «безобидного и безвинного народа Божьего». В ней они заявили, что полностью отвергают «все внешние войны, сражения и борьбу с внешним оружием, ради какой бы то ни было цели и под каким бы то ни было предлогом».
С тех пор пацифизм остаётся одной из самых известных черт движения: квакеры отказывались брать в руки оружие, а во время войн служили санитарами и помогали жертвам с обеих сторон. В 1947 году Нобелевская премия мира была присуждена двум квакерским организациям — британскому «Совету служения Друзей» и «Американскому комитету служения Друзей» — за помощь жертвам обеих мировых войн.
Честность. Честность квакеров в торговле вошла в пословицу. Считается, что именно они ввели практику фиксированных цен и ценников на прилавках: они считали нечестным назначать разным покупателям разную цену. Репутация надёжности помогла квакерским семьям создать известные во всём мире предприятия: несколько шоколадных фабрик, включая Cadbury (Кэдбери), крупные банки и др.
Община. «Друзья» видят в общине не просто собрание отдельных верующих, а среду взаимной ответственности и заботы, где важен каждый. Отсюда и их особый способ принимать решения: не голосованием, при котором меньшинство подчиняется большинству, а сообща, добиваясь единодушия и терпеливо выслушивая всех, — квакеры называют это «поиском воли собрания».
Равенство. Квакеры отказывались снимать шляпу перед вышестоящими и обращались ко всем, включая судей и знать, на «ты» (в английском языке того времени — thee и thou вместо вежливого you). Этим они свидетельствовали, что все люди равны перед Богом. По той же причине женщины с самого начала могли говорить на собраниях наравне с мужчинами — для XVII века это было неслыханно.
Наиболее распространённый современный перечень свидетельств сокращённо записывается акронимом SPICE — простота (Simplicity), мир (Peace), честность/цельность (Integrity), община (Community) и равенство (Equality). Часто к ним добавляют заботу о творении (Stewardship). Кроме перечисленных выше, есть ещё несколько отличительных черт квакеров.
Собрания в молчании. Квакерские собрания проходили без заранее составленного порядка, без духовенства и без литургии. Верующие сидели в тишине и ожидали, что Дух побудит кого-либо из присутствующих — мужчину или женщину — сказать слово. Молчание могло длиться и час, и дольше. Любое заранее назначенное действие — будь то подготовленная заранее проповедь или чтение по порядку воспринималось как человеческое устроение, заменяющее водительство Духа. Такая форма собраний (её называют «непрограммной») сохраняется во многих квакерских общинах до сих пор.
Отказ от музыки и совместного пения. На собраниях ранних квакеров не использовались музыкальные инструменты и совместное пение. Не потому что они считали музыку неприемлемой саму по себе, а согласно практике их богослужений, описанной выше. Музыка противоречила их принципу простоты, а пение хором могло бы означать, что все произносят слова, которые в данный момент, возможно, не исходят от сердца, — а это для квакера прямая неискренность. Но если человек в собрании вдруг начинал петь — спонтанно, а не по плану, — это не осуждалось.
Со временем во многих общинах это правило было отменено и сегодня на собраниях квакеров можно увидеть пение, хоры, музыкальные инструменты, иногда современные музыкальные группы. Внешне такие собрания почти не отличить от обычных протестантских общин. Но в некоторых «непрограммных» общинах богослужения по-прежнему проходит в молчании, без музыки и без совместного пения.
Отказ от внешних практик и иерархии. Квакеры не практикуют водное крещение и хлебопреломление. Они считают, что подлинное крещение — это внутреннее переживание Духа, а подлинное причастие — внутреннее общение с Христом, и потому внешние знаки, по их мнению, не обязательны. «Друзья» отвергают традиционную религиозную иерархию, в общинах есть функции старейшин и ответственных за различные служения, решения принимаются коллегиально.
Отказ от всего, связанного с язычеством. Интересный факт: англоязычные квакеры не произносили названия дней недели и месяцев, а нумеровали их. Причина была в том, что английские названия дней недели и месяцев происходят от имён языческих богов и связанных с ними понятий. Например, русскому «воскресенью» в английском языке соответствует слово Sunday, обозначающее языческий «день солнца». Квакеры считали, что христианину не подобает ежедневно произносить языческие названия и имена идолов, и вместо этого говорили «первый день» (воскресенье, Мф. 28:1; Деян. 20:7), «второй день» (понедельник)… и «первый месяц», «второй месяц» и так далее.
Отказ от клятв. Квакеры отказывались приносить любые клятвы, включая судебные присяги. Основанием для этого были слова Иисуса Христа о том, чтобы Его ученики «не клянись совсем…» (Мф. 5:34) — «А пусть ваше слово будет „да, да“, „нет, нет“; ибо что сверх этого, то от лукавого» (ст. 37). Согласно их убеждениям, христианин призван говорить истину всегда, а не только в те моменты, когда его просят «подтвердить» свои слова клятвой.
В правовых системах ряда стран квакерам позволено вместо клятвы давать простое подтверждение (affirmation) своих показаний. Но в Англии XVII века это регулярно приводило их в тюрьмы, поскольку отказ от присяги приравнивался к неповиновению властям.
Годы гонений
За свои убеждения ранние квакеры заплатили высокую цену. Их собрания разгоняли, их штрафовали, избивали и бросали в тюрьмы. Особенно жестокими были гонения 1660–1689 годов. В 1660-е годы в Англии был принят ряд законов, каравших за отказ от присяги и за собрания более пяти человек вне государственной церкви.
По оценкам историков, во второй половине XVII века в Англии через тюремное заключение прошли тысячи квакеров, и многие из них умерли в заключении. Сам Джордж Фокс арестовывался восемь раз и провёл в тюрьмах в общей сложности около шести лет.
Гонения настигли квакеров и в североамериканских колониях Англии. В пуританском Массачусетсе за одну только принадлежность к движению квакеров полагалось изгнание, а за возвращение — смертная казнь. В 1659–1661 годах в Бостоне были повешены четверо квакеров, в том числе Мэри Дайер, которая сознательно вернулась в колонию, чтобы своей смертью обличить несправедливый закон. Положение изменилось только после принятия в Англии «Акта о веротерпимости» 1689 года; постепенно веротерпимость утвердилась и в колониях.
Джордж Фокс дожил до этой перемены: он умер в Лондоне в январе 1691 года в возрасте шестидесяти шести лет. Проститься с ним пришли тысячи людей.
Распространение квакерства
Движение квакеров стремительно росло с самого начала. Уже в 1650-е годы из северной Англии по стране разошлась группа примерно из шестидесяти странствующих проповедников — позже их назвали «шестьдесят отважных» (Valiant Sixty). Очень скоро проповедь «Друзей» перешагнула океан: первые квакерские миссионеры появились в английских колониях Северной Америки и на островах Карибского моря уже в середине 1650-х годов. В 1671–1673 годах сам Джордж Фокс совершил длительную миссионерскую поездку по Америке и Вест-Индии. Несмотря на гонения, к концу XVII века квакерские общины существовали по обе стороны Атлантики.
По-настоящему широкой заграничная миссия стала в XIX веке. В 1868 году в Лондоне была создана «Ассоциация зарубежных миссий Друзей» (Friends Foreign Mission Association), объединившая усилия британских и американских квакеров. Её посланники добрались до Индии, Мадагаскара, Ближнего Востока, Китая и Цейлона (нынешней Шри-Ланки). В начале XX века свой миссионерский совет учредили и североамериканские квакеры; с его деятельностью связаны новые миссии — на Кубе (1900), в Кении (1902) и Бурунди (1930).
С 1902 года квакерство распространилось по Восточной Африке и со временем сделало Кению страной с наибольшим числом «Друзей» в мире. В Латинской Америке первое квакерское собрание появилось в Мексике ещё в 1871 году, а затем миссии утвердились в Гватемале и в Боливии (1919), где вера пустила глубокие корни среди коренного народа аймара. Характерно, что немалую часть этой работы вели женщины-миссионеры.
После Первой мировой войны у квакеров произошёл заметный сдвиг: пережитый опыт помощи пострадавшим и отказа от военной службы привёл к тому, что на первое место в их зарубежной работе вышли не столько проповедь, сколько миротворчество и дела милосердия. Классические миссии постепенно уступили место программам помощи и развития. Так горстка английских проповедников превратилась в движение, рассеянное по всем континентам, — хотя, как мы увидим, единства в вероучении ему сохранить не удалось.
Уильям Пенн и «священный эксперимент»
Самый известный квакер в истории — Уильям Пенн (1644–1718), сын английского адмирала, получивший блестящее образование. Он присоединился к «Друзьям» ещё в молодости, к большому неудовольствию своей семьи.
В 1681 году в счёт долга короны перед его покойным отцом Пенн получил от короля Карла II огромную территорию в Северной Америке. Там в 1682 году он основал колонию, в которой должны были в полной мере воплотиться декларируемые квакерами принципы. Так появилась Пенсильвания (букв. «лес Пенна»). Название дал английский король — в честь отца Пенна, адмирала. Сам Пенн-младший, по своему квакерскому смирению, этого названия стеснялся и называл колонию «священным экспериментом».
Пенсильвания стала одной из первых колоний, в которых была провозглашена свобода вероисповедания. Отношения с индейскими племенами строились на договорах и справедливой покупке земли, а не на захвате. Столицу колонии Пенн назвал Филадельфией (по-гречески «братолюбие») — так же называется одна из семи церквей в Отк. 3:7. Пенну принадлежит известное изречение: «Истинное благочестие не уводит людей из мира, а даёт им силы жить в нём лучше и побуждает их стараться его исправить» (это перевод цитаты из его сборника афоризмов «Some Fruits of Solitude» 1682 года).
Реформы и благотворительность
Квакеры стали первым христианским сообществом, официально осудившим рабовладение среди своих членов. Ещё в 1688 году небольшая группа «Друзей» в Пенсильвании подписала протест против рабства — один из первых документов такого рода в истории Америки. Большую роль в этом сыграл странствующий проповедник Джон Вулман (1720–1772), который десятилетиями убеждал единоверцев отпускать рабов на свободу.
К концу XVIII века владение рабами стало несовместимым с членством в обществе «Друзей», а в XIX веке многие квакеры активно участвовали в «Подземной железной дороге» — сети, помогавшей беглым рабам добираться до свободных территорий. Это нашло художественное отражение в известном романе Гарриет Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома».
Ещё одно известное имя — Элизабет Фрай (1780–1845), мать одиннадцати детей в Англии, которая посвятила жизнь облегчению участи заключённых женщин. Её труд положил начало реформе тюрем в Европе. В 2002–2017 годах её портрет помещался на британской банкноте в пять фунтов.
Инициатива реформы тюремной системы в Новом Свете, на территории современных США, тоже принадлежит квакерам. В 1787 году при активном участии квакеров в Филадельфии было основано «Общество облегчения страданий в публичных тюрьмах», целью которого было не только улучшение условий содержания заключённых, но также покаяние и исправление. В документах общества говорилось о поиске «таких степеней и способов наказания, которые могли бы возвращать наших ближних к добродетели и счастью».
Выросшая из квакерских идей пенсильванская тюремная система сочетала наказание с нравственным восстановлением человека. Она стала образцом: в середине XIX века эта система получила широкую известность и внедрялась во многих европейских тюрьмах.
Разделения среди квакеров
В XVIII–XIX веках шли споры между так называемыми евангельскими квакерами, подчёркивающими авторитет Библии, и традиционными квакерами, ставящими на первое место учение о внутреннем свете. В 1827–1828 годах это привело к большому расколу, который в основном был преодолён только к 1955 году. Но в любом случае сегодня среди «Друзей» нет единства и движение разделено на несколько крупных ветвей.
Существуют евангельские квакеры (с пасторами, исповеданием, акцентом на классическом протестантском учении о спасении), либеральные квакеры (часто с очень широким богословским спектром) и консервативные квакеры (небольшие группы, удерживающие более традиционное квакерское учение). Историки и сами квакеры прямо говорят о «разнообразии» как реальности, с которой приходится жить.
Одной из главных причин этих разделений стало то, что у ранних квакеров личное внутреннее свидетельство (внутренний свет) фактически ставилось на один уровень с Писанием, а порой и выше него. После главного богослова раннего квакерства Роберта Баркли, который в своих книгах прямо называл Писание подчинённым Духу вторичным правилом, появились проповедники, которые в своих учениях заходили слишком далеко.
Проблема здесь не в вере в то, что Дух говорит верующему (это библейская истина — Ин. 10:27; Рим. 8:16), а в отсутствии надёжного объективного мерила. Если внутреннее переживание не проверяется Словом и если не хватает основательного изучения истины, содержание веры рано или поздно теряет определённость и открывается дверь для различных учений, мнений и заблуждений. Для некоторых современных квакеров членство в обществе «Друзей» вообще не предполагает веры в Бога.
Квакеры сегодня
Сегодня в мире насчитывается порядка 300–400 тысяч квакеров (точные цифры в разных источниках различаются). Интересно, что больше всего их не в Англии и не в США, а в Восточной Африке, прежде всего в Кении, — это плод миссионерской работы конца XIX — начала XX века. Африка — крупнейший по числу квакеров континент (около половины всех «Друзей»), а Кения — страна с наибольшим числом квакеров в мире (порядка 120 тысяч).
Современное движение неоднородно: часть общин сохраняет традиционные молчаливые собрания, а часть (особенно в Африке и Латинской Америке) проводит собрания с проповедью, пением и пасторами — внешне они мало отличаются от обычных евангельских церквей. В России небольшие общины квакеров проводят собрания в Москве и Санкт-Петербурге. Из двух общин в Москве одна ближе к евангельским квакерам, а другая — к либеральным.
Несмотря на организационную разобщённость, квакеры продолжают координировать усилия через Всемирный консультативный комитет Друзей, а также остаются заметными участниками миротворческих и гуманитарных инициатив, работы с беженцами и защиты прав человека по всему миру.
История квакеров — яркая страница в истории христианства. Она показывает, как небольшая группа верующих, готовых страдать за свои убеждения, может повлиять на нравственный облик целых народов и стран. Вместе с тем эта история побуждает вдумчивого читателя сверять любое учение и любую практику с Божьим Словом.
Статья в Википедии о квакерах
Статья в Википелии об истории квакеров
Статья в Википедии о Джордже Фоксе
Статья «Как квакеры спасали Россию от голода»
Книга «Говорит сам Джордж Фокс», Хью Мак-Грегор Росс